Живое общение души с Богом

Была какая-то тягостная, в высшей степени томительная пора в жизни богоглаголевого пророка Аввакума, когда он долгое время не ощущал в себе вдохновенного посещения Духа Божия и когда молчал в нем пророческий глагол, несмотря на усиленный, от глубины души исходящий вопль души его к Богу, о чем он сам упоминает в начале своей пророческой книги, которую начинает как бы жалобой к Самому Господу: доколе, Господи, воззову и не услышиши; возопию к Тебе обидим, и не избавиши? (Авв. 1, 2).

Что же делает пророк в эту трудную и крайне стеснительную для себя пору? Он говорит: на стражи моей стану (Авв. 2, 1). Выражением на стражи моей стану означается то, что душа человека Божия принимает усиленное и глубочайшее внимание к самой себе, чтобы с особенной зоркостью следить за внутренними движениями, между которыми надеется приметить тонкое прикосновение таинственных откровений Духа Божия. И взыду на камень (Авв. 2, 1) ‒ продолжает избранный Богом тайновидец. Нельзя с определенностью сказать, какой это был камень, на который хочет взойти пророк. Был ли это какой-нибудь каменный столп или здание, куда он имел обыкновение уединяться для богомыслия и молитвенного собеседования с Богом, чтобы таким образом привлечь к себе Духа Божия, подобно тому, как пророк Даниил делал это в своей горнице, когда находился в плену вавилонском; или же это был просто какой-нибудь каменный утес, возвышающийся между другими иудейскими горами, на котором любил пророк Божий предаваться своим духовным созерцаниям, где и удостаивался Божественных видений; или же этот камень нужно разуметь в смысле духовном, означающем веру, на которой утверждался своим духом и окрылялся святейшими ее истинами. Что бы, впрочем, ни означал сей камень, но для нас важно то, что имеет следовать за сим. И посмотрю, продолжает он, еже видети, что возглаголет во мне, и что отвещаю на обличение мое? (Авв. 2, 1).

Он нисколько не сомневается в получении необходимой для себя свыше помощи, дабы и самому рассеять окружавшую его со всех сторон духовную тьму и другим дать нужный ответ. Вслед за сим, действительно, открывается ему пророческий дух и разрешает все, занимавшие его душу вопросы.

Прошла пора вдохновенных посещений Духа Божия и необычных видений, какие были открываемы святым пророкам, ибо пришел Тот, Кто имел запечатлеть Собою все видения и пророчества, скончавши их в Себе самым исполнением (см. Дан. 9, 24). Но не прошла в душах человеческих потребность быть в теснейшем и непосредственном общении с Богом, чувствовать присутствие в себе животворной силы Духа Божия и воспринимать от Него токи благодати, просвещающей темное наше существо, разрешающей естественную нашу сухость, или мертвенность, и возбуждающей в нас истинную жизнь. Где и как мы можем найти удовлетворение этой своей духовной потребности и какие имеем для этого средства? Нам нужно, по примеру упомянутого выше пророка, стать на страже своего духа, то есть возыметь внутреннее бодрствование над собою и воспринять твердую веру в Господа Спасителя, Который сказал: веруяй в мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы (Ин. 7, 38). Эта мера должна быть для нас тем камнем, на который восходил пророк и получал от Бога нужные ему видения. При свете этой веры мы должны благоговейно проследить то, что открыл Господь в наставление всему роду человеческому чрез избранных Им пророков и апостолов; тогда и мы в течении чистых и новых для нас мыслей, какие проистекут от правильного разумения истин Божественных, ощутим в себе благодатное движение Духа Божия и в нас повторятся, в своей мере и степени, те духовные восторги и внутренние радости, какие наполняли души людей вдохновенных. Кроме этого средства нет другого к нашему духовному общению с Богом и привлечению в свою душу благодатных Его возбуждений. Кто пренебрегает этим способом, данным всему роду человеческому Самим Богом для приближения к Нему и сообщения с Ним, тот сам преграждает себе путь к источнику света, истинной мудрости и жизни, вне которого человек по необходимости остается во тьме заблуждения и погружается в глубину греховную, имеющую концом своим душевную гибель и смерть вечную.

Вникая в самих себя, разбирая свои глубочайшие желания, мы находим, что одно из основных и существенных требований нашей человеческой природы состоит в том, чтобы мы были во взаимном общении и ближайшем единении с Богом как виновником своего бытия и жизнью первосущей. Это требование нашей природы выражается общим всех людей стремлением к Существу Высочайшему, пред величием Которого невольно благоговеет каждый, в ком сколько-нибудь развито человеческое сознание. Но каким путем мы можем приблизиться к Этому Существу? Где найти Его и как вступить с Ним в блаженный союз? В разумении этих вопросов напрасно стал бы теряться разум наше; он ничего не придумает в ответ на них. Ибо Бог живет во свете неприступнем, Егоже никтоже видел есть от человек, ниже видете может (2Тим. 6, 16). Итак, необходимо, чтобы Сам неприступный Бог снизошел каким-либо образом к нам, Сам открылся бы нам и научил бы нас тому, на чем должна держаться наша взаимная связь с Ним. Это и сделал для нас всеблагий Бог, когда дал нам Свое Слово, Которое одно посредствует между Ним и нами, открывая нам Его волю и поставляя нас чрез это в родственное и дружественное отношение к Нему. Чрез принятие слова Божия человек получает всыновление Богу, становится причастником Божественного естества и делается как бы другом Божиим. Вы други мои есте, ‒ сказал Господь Своим ученикам, ‒ не ктому вас глаголю рабы, яко раб не весть, что творит Господь его; вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин. 15, 14-15).

Человек по своей разумной природе естественно стремится к мудрости, жаждет света истины, которая питала бы и поддерживала жизнь его духа. Но, стремясь к этой цели, он не может ясно и отчетливо определить себе даже предмет своего искания. Иногда он понимает истину и мудрость в смысле очень обширном ‒ в смысле какого-то всеведения и всезнания, что, очевидно, никогда не достижимо и само по себе невозможно для его слабого и ограниченного существа. Иногда он истину и мудрость принимает в смысле слишком ограниченном и тесном – именно почитает за мудрость то, что доставляет ему пользу в общежитии и служит средством к извлечению земных выгод. Иногда он принимает за мудрость то, что пред судом Божиим есть чистое безумие и глупость, ибо есть такая мудрость в людях, которую Господь называет буйством и глупостью (см. 1Кор. 1, 18-30). И все это потому, что человек сам по себе далек от истинной мудрости и не знает даже верного пути к ней. Не весть человек пути ея, ниже обретеся в человецех. Бездна рече: несть во мне; и море рече: несть со мною. Утаися от всякаго человека, и от птиц небесных скрыся. Пагуба и смерть рекосте: слышахом ея славу (Иов. 28, 13-14, 21-22).

Где же эта мудрость, которой ищет дух наш и нигде не находит? Она заключается в слове Божием, которое одно открывает нам то, что нам нужно и необходимо знать в жизни настоящей. Слово Божие как слово живого Бога, пребывающего во веки, имеет непоколебимую силу убеждения для нашего разума, не оставляет в душе нашей никакого сомнения в истинности того, что открывает нам; и поелику предмет, открываемый нам этим словом, есть чистая премудрость и истина, то он никогда не прискучивает нам, не утомляет нашего внимания, всегда поддерживает нашу любознательность и не оставляет в нас желания чего-то другого, что было бы лучше и занимательнее для нашего духа.

Человек в настоящем состоянии есть существо падшее, зараженное грехом, который служит для него источником всех зол и страданий, претерпеваемых им в жизни; он чувствует гибельность своего греховного состояния и хотел бы освободиться от него, но как помочь себе в этой нужде? Какою силою одолеть живущий в нем грех, чтобы стать в свободу чистого добра, с которым соединены все его блага и радости? Тут совершенно молчит наш разум, ничего не может придумать в пользу человека. Дело нашего восстановления есть предмет одного высочайшего разума Божия, Который один мог измыслить средства к нашему духовному обновлению и перерождению. Эти-то чудные средства предлагаются нам словом Божиим, которое заключает в себе тайну нашего духовного обновления – благодатного перерождения. Человеку остается принять сие слово, благоговейно хранить его в своем сердце, и оно само, без ведома человека, совершает в нем свое спасительное действие. Так Спаситель, раскрывая животворную силу Своего Божественного слова, производимую им в умах и сердцах людей, сравнивает его с семенем, посеянным человеком в землю, которое само, без всякого со стороны его усилия и попечения, прозябает и приносит плод (см. Мк. 4, 26-28).

Здесь сами собой вспоминаются слова, сказанные Господом на вопрос учеников: Кто может спасен быти? Невозможное у человек, ‒ отвечал Господь, ‒ возможно есть у Бога (Мф. 19, 25-26). Действительно, то, что совсем невозможно человеку по собственным его силам, становится для него удобным и легким по даруемой ему благодати от Бога. Освободиться от греха, вознестись над своим растлением и порчею, возродиться в жизнь новую и святую по собственным силам человека есть дело невозможное; но это самое дело не составляет никакого труда для человека при том средстве, которое предлагает ему Сам Бог. Средство это, как мы сказали прежде, состоит в искреннем, сердечном принятии животворного слова Божия, которое, запав в душу, становится в ней началом ее новой, богоугодной жизни. Хранимое человеком в сердце, оно само овладевает его мыслями, чувствованиями и расположениями воли, переходит в наружные действия и управляет всей его жизнью. Так возникает и мало-помалу образуется в нас внутренний, благодатный человек, который заимствует свое начало и развитие из животворного слова Божия, таящегося в нас как семя жизни.

Одна из величайших трудностей, предстоящих человеку в развитии и возвышении своей обновленной, духовной жизни состоит в том, чтобы оберегать свою душу и сердце от всего, чем обессиливается и подавляется в нем спасительное действие слова Божия. Обессиливается же оно и подавляется излишним пристрастием человека к земным благам, неумеренная привязанность к которым отвлекает его внимание от тайн Небесного Царствия и силы жизни вечной. Неумеренная привязанность к земным благам рождает в душе нашей многоразличные скорби и печали века сего, усиливает суетные заботы и попечения жизни настоящей, делает нас пленниками плоти и мира, погашает в нас любовь к Богу, без которой мы становимся бесчувственными и холодными ко всем великим обетованиям Божиим, погружаемся во мрак греха и все возвышенные стремления нашего духа останавливаются. Что же нам делать, чтобы поддержать в себе спасительную силу слова Божия, данного нам в очищение и освящение наше? Нам нужно усилить наше внимание к животворным вещаниям сего самого слова, нам нужно приложить вящее усердие к изучению его смысла и усвоению его духа, ибо без пособия этого слова мы никогда не свергнем с себя оков мира, не освободимся от власти греха, не восторжествуем над суетой земной жизни и не решим тяжкой для нас борьбы плоти и духа в пользу духа.

Жалок человек в настоящем состоянии; много он испытывает скорбей, нужд и лишений, но источник его богатства, предмет его утешения и радости – при нем. Подавляемый внутренними и внешними теснотами жизни, он часто приходит к мысли: остави мя Бог и Господь забы мя (Ис. 49, 14). Но пока мы держим в руках своих книгу слова жизни, пока не умолкло для нас ее вожделенное благовестие, до тех пор смело можем быть уверены, что любовь Божия – с нами.

 

Епископ Вениамин (Платонов)

Из кн.: Собрание слов и размышлений епископа Вениамина (бывшего ректора Харьковской семинарии). Кострома, губернская типография, 1908 г.

 

Епископ Вениамин (Василий Николаевич Платонов) родился  28 февраля 1819 года в семье священника. Окончил Курскую духовную семинарию, Киевскую духовную семинарию и академию. С 1845 года ‒ преподаватель богословских наук и помощник ректора Курской духовной семинарии. В 1848 году был пострижен в монашество и возведен в сан иеромонаха. Впоследствии преподавал в Литовской и Казанской духовных семинариях, был ректором Харьковской духовной семинарии. С 1883 года ‒ епископ Кинешемский, викарий Костромской епархии. В Костромской епархии была учреждена стипендия имени епископа Вениамина для бедных учеников Костромской духовной семинарии и других духовных учебных заведений. Скончался в 1905 году, похоронен в Костроме.

Download WordPress Themes
Download Nulled WordPress Themes
Download Premium WordPress Themes Free
Free Download WordPress Themes
udemy free download
download samsung firmware
Premium WordPress Themes Download
udemy course download free

Читать также:

«Я отлучаюсь часто в небо»

Отошел ко Господу советский и российский поэт, радио- и телеведущий Андрей Дмитриевич Дементьев. В связи с его кончиной Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил соболезнования супруге, родным и близким покойного. В соболезновании, в частности, говорится: «Из жизни ушел необычайно яркий и одаренный человек, который навсегда останется в памяти поколений как один из выдающихся русских поэтов […]

Восстановление келии преподобного Серафима

2 августа продолжилось празднование 115-летия канонизации преподобного Серафима Саровского: участники торжества посетили Саровскую пустынь и памятные места, связанные со святым батюшкой, в том числе его келию. О том, как восстанавливалась эта келия, рассказывает архитектор-реставратор Сергей Васильевич Демидов. Сначала я услыхал о том, что саровский храм преподобного Серафима был самый первый в России, освещенный в его […]

Посещение Царственными Паломниками Дивеевской обители в 1903 году

20 июля/2 августа 1903 года сразу после молебна в Успенском соборе все члены Дома Романовых покинули святую Саровскую обитель и направились в Серафимо-Дивеевский женский монастырь. Серафимо-Дивеевский женский общежительный монастырь в то время представлял собой огромную и благоустроенную обитель. В нем под попечительным управлением игумении Марии, 83-летней старицы, подвизалось в ту пору 950 сестер, из них […]